二人台是融民歌、舞蹈、曲藝、戲曲為(wei) 一體(ti) 的綜合性藝術，其流傳(chuan) 地域覆蓋冀、蒙、晉、陝等省區90多個(ge) 縣旗，涉及1500萬(wan) 人口。幾個(ge) 世紀以來，無數到“口外”墾荒的移民、邊關(guan) 遙役的軍(jun) 卒、做草原生意的旅蒙商、修廟築城的泥瓦工、擀氈縫皮的毛毛匠，以及大量的民間藝人乞討者……他們(men) 紛紛遷移北方遼闊的草原，自然帶來了各地的生活習(xi) 俗，農(nong) 耕文化、儒家文化……也帶來了京、津、冀、晉、陝戲劇，民歌、社火、道情、秧歌等藝術。來自各地的人們(men) ，操著各種方言土語，用本土特有的藝術表現形式，在草原、邊關(guan) 、車馬大店、商號門前、勞動工地、紅白事筵等場所……或歌或舞、或哼唱、或傾(qing) 訴，盡情演繹著愛恨情仇、悲歡離合的故事，多元文化在此相互碰撞、磨合、交融、吸收、聚合……於(yu) 是蘊育出一種集說唱、表演、歌舞為(wei) 一體(ti) 的二人台藝術。由於(yu) 受地域、曆史、文化、生活習(xi) 俗、方言土語等諸多因素的影響，二人台又分為(wei) 東(dong) 、西路，東(dong) 路二人台主要流傳(chuan) 於(yu) 原察哈爾地區，西路二人台主要流傳(chuan) 於(yu) 原綏遠地區。張家口曾作為(wei) 原察哈爾的中心區域，在東(dong) 路二人台的形成過程中具有不可撼動的曆史地位，由此成為(wei) 主要發源地。

自康熙十四年(1675年)的元代皇帝近衛軍(jun) “察哈爾”部落開始，到中華民國二年(1913年)，以直隸省口北道、綏遠都統、錫林郭勒盟、察哈爾部設置為(wei) 察哈爾特別行政區成立。從(cong) 中華民國十七年(1928年)，國民黨(dang) 政府統一南北，改察哈爾為(wei) 行省，轄興(xing) 和、陶林等五縣及宣化、赤城、萬(wan) 全、懷來等十縣，共16縣，設省治在萬(wan) 全。到1952年中華人民共和國成立後，察哈爾省由中央直接領導。省人民政府駐宣化市，轄張家口、大同、宣化3市及雁北、察南、察北3專(zhuan) 區，共32縣。這期間的1675年至1952年的277年中，既標誌著原察哈爾區域元代後期各種民族民間文化的傳(chuan) 承、發展時期，也體(ti) 現出這一區域漢蒙文化交融的大背景。由此原察哈爾區域製轄下的張家口及烏(wu) 蘭(lan) 察布盟的廣大區域成為(wei) 東(dong) 路二人台的主要發源地，而以察哈爾省的張家口為(wei) 中心形成的東(dong) 路二人台便是這一地域文化藝術的一朵奇葩①。2006年6月，河北省人民政府將康保縣“二人台”列入首批省級非物質文化遺產(chan) 保護名錄，命名康保縣為(wei) “二人台藝術之鄉(xiang) ”。之後，國務院公布：河北省康保縣二人台列入首批國家級非物質文化遺產(chan) 保護名錄。2008年，國家文化部命名康保縣為(wei) “中國民間文化藝術之鄉(xiang) ”。由此，這項民間藝術就河北省而言，既可以稱“東(dong) 路二人台”亦可稱“張家口東(dong) 路二人台”。獲此殊榮，我們(men) 就有責任承擔起這一優(you) 秀民間藝術的挖掘、搶救、傳(chuan) 承的重任，就有義(yi) 務把張家口東(dong) 路二人台這一共有的精神家園建設好。因此，我們(men) 發展、創新、繁榮張家口東(dong) 路二人台藝術就是保護我們(men) 的曆史文化根脈，就是弘揚優(you) 秀的民族民間傳(chuan) 統文化。為(wei) 此，本文就張家口東(dong) 路二人台與(yu) 元雜劇的傳(chuan) 承關(guan) 係，張家口東(dong) 路二人台與(yu) 二人台的區別，以及東(dong) 路二人台列入國家級“非遺”保護名錄的意義(yi) 等方麵作一簡述，供商榷。

一、張家口東(dong) 路二人台與(yu) 元雜劇的傳(chuan) 承關(guan) 係

流傳(chuan) 於(yu) 原察哈爾區域的東(dong) 路二人台與(yu) 二人台（通常稱為(wei) 西路二人台）是兩(liang) 個(ge) 不同的劇種。因張家口東(dong) 路二人台融合了該區域流行的元雜劇音樂(le) 、舞蹈、說唱等藝術的營養(yang) ，逐漸形成了一種獨特的戲劇表演形式，其與(yu) 西路二人台有著明顯的區別，這已得到了東(dong) 、西路二人台專(zhuan) 家、學者充分論證及肯定。中國戲曲史學界認為(wei) ，元代南戲標誌著中國戲曲進入黃金時代，展現了波濤滾滾、雲(yun) 蒸霞蔚的藝術景觀，宏大壯美的人類文化奇跡，被後人稱為(wei) ：“漢文、唐詩、宋詞、元曲，各絕一時。”那麽(me) ，將流行於(yu) 原察哈爾區域東(dong) 路二人台與(yu) 元雜劇的戲曲主要元素進行比較，不難發現二者間的傳(chuan) 承關(guan) 係，可以稱之為(wei) “元曲遺韻”。

（一）基本架構

1、元雜劇：由曲詞、賓白、科範（唱曲、道白、表演）三個(ge) 部分組成；張家口東(dong) 路二人台由唱腔、道白、表演三部分基本要素組成，由此看來二者結構一致。

2、元雜劇基本形態是兩(liang) 折、三折或多折組成，並且一折一“楔子”。“折”亦稱“出”，相當於(yu) 現代戲劇的“幕”“出”；“楔子”，原指插入木器的榫(sun)頭，可使木器銜接更加牢固。“楔子”為(wei) 每“折”完整緊湊的短小開場或過場，常放在每“折”開頭為(wei) 起承轉合作用，用以介紹劇情或招徠觀眾(zhong) 。每一折均為(wei) 故事情節發展的自然段落，折折有中心，折折緊相扣，構成一個(ge) 完整的劇情。如《竇娥冤》（元·關(guan) 漢卿）前麵楔子：（卜兒(er) 蔡婆上場，念）“花有重開日，人無再少年，不須長富貴，安樂(le) 是神仙。”稱定場詩。

張家口東(dong) 路二人台的基本形態是“幕”或“場”。獨幕或多場，相當於(yu) 元雜劇的“折”，每（幕）前加呱嘴，相當於(yu) 元雜劇的“楔子”；如《大走西口》（五場）、《回關(guan) 南》（八場）、《壽辰會(hui) 》（九場）等，每場（幕）戲都圍繞一個(ge) 故事情節展開劇情，出出有情節，幕幕相連貫，全劇呈現一個(ge) 主題。幹嗑（呱嘴）也稱（快板、順口溜、繞口令），為(wei) 開頭或過場連接劇情，同樣起轉承作用，介紹劇情，招徠觀眾(zhong) ；如張家口東(dong) 路二人台《大走西口》開幕前的幹嗑：（太春上場，念）“一朵鮮花紅又紅，家居山西太原城，離城十裏地，住在太家村……” 也為(wei) 定場戲。

3、元雜劇的主奏樂(le) 器。楊蔭瀏先生在《中國古代音樂(le) 史稿·下冊(ce) 》中表明:“元雜劇的全部伴奏樂(le) 器，究竟有哪些，現在雖然因為(wei) 缺少資料，難以斷言，但笛、板、鼓、鑼四種，曾是元雜劇的主要伴奏樂(le) 器，則是可以沒有疑義(yi) 的。”其實，從(cong) 宋雜劇《都城紀勝》中講到“其吹《曲破斷送》，謂之把色”，可見笛在當時的宋雜劇中的重要地位。元雜劇繼承和發展了宋雜劇的傳(chuan) 統，其伴奏樂(le) 器和宋雜劇所用的演奏樂(le) 器大致相同，其中笛子扮演著主奏作用。

東(dong) 路二人台的伴奏樂(le) 器就是以笛子為(wei) 主，由板胡、揚琴、三弦、板、鼓、鑼等共同組成伴奏樂(le) 隊，並以笛子的音高為(wei) 定音伴奏體(ti) 係。二人台所用的笛子形製與(yu) 現用普通笛子不同，二人台笛子用的是“平均孔笛”，當地人經常稱之為(wei) “梅”或“枚”，“吹笛的樂(le) 手”經常被稱為(wei) “哨枚的”。這種笛子的最大特點就是一支笛子可以吹出四個(ge) 調，這與(yu) 現用普通笛子的每把笛子一個(ge) 調是不同。

4、元雜劇在一劇之中隻有一個(ge) 角色歌唱，即主要演員（一般正末或正旦）主唱，其他演員（淨、醜(chou) 、外、雜等）角色不唱。元雜劇已形成綜合性的表演藝術，不僅(jin) 有劇本、道具、化妝、服裝、劇場等物質條件，尤其要有觀眾(zhong) 。

張家口東(dong) 路二人台在一劇之中突出主角，一般是正旦、正末有大量的主唱內(nei) 容，其他淨、醜(chou) 、外、雜等角色為(wei) 配角，有少量唱段。其同樣需具備有劇本、道具、化妝、服裝、劇場等上述要素條件。

（二）音樂(le) 構成

1、元雜劇每“折”歌唱部分由若幹個(ge) 同宮調的曲牌成一套曲；如第一“折”用的是仙呂宮，用曲牌《點絳唇》《混江龍》《油葫蘆》《天下樂(le) 》《一半兒(er) 》《後庭花》《青哥兒(er) 》《寄生草》《賺煞》連綴而成；第二“折”用南呂宮，運用的曲牌有《一枝花》《賀新郎》等十一個(ge) 曲牌；第三“折”用雙調共十一個(ge) 曲牌等……每“折”形成不同曲牌的組合。

張家口東(dong) 路二人台每出戲劇，其音樂(le) 也是由若幹個(ge) 散曲（類似於(yu) 元小令的散曲）的曲調組成，隻是沒有元雜劇每“折”按規定使用固定的曲牌。而是根據劇情的喜怒哀樂(le) 靈活選擇曲牌，如《大走西口》第一場五個(ge) 唱段，可靈活選擇曲牌《鬼拉腿》《轉山頭》《跳粉牆》《思凡》等五首曲牌，亦可選用其它散曲牌；第二場的唱段部分，可根據劇情內(nei) 容再選取若幹個(ge) 曲牌，所有場次均由不同曲牌組合而成。

2、元雜劇音樂(le) 大都比較單純樸實，七聲音為(wei) 主，以箏、琵琶、三弦、拍板等樂(le) 器伴奏，主奏是笛子；元雜劇的小戲及唱腔有相當數量來源於(yu) 元小令及明代民歌。元小令也稱元朝散曲，原是民間小調。元初宋詞漸漸凋零，伶人多向民間小調尋求突破，文人的小令多較典雅，而民間的小令語言俚俗，比起唐、宋詩詞更通俗生動，演唱時常用襯字，富於(yu) 口語化，字多腔少，曲調緊湊，極具北方語言特色，更易百姓接受。

張家口東(dong) 路二人台音樂(le) 體(ti) 係、唱腔特點、語言特色，以及它的樂(le) 器伴奏，特別是主奏仍用笛子，這些何嚐不是元雜劇藝術的顯著特點。張家口東(dong) 路二人台，已完全演進到民歌體(ti) ，大都源於(yu) 民歌，音樂(le) 由民間小調散曲構成，可謂“野曲無腔，縱情哼唱”，深受百姓喜愛接受。

（三）戲劇道白

1、元雜劇的道白叫“賓白”，往往用“雲(yun) ”字提示，分為(wei) 獨白、對白、穿白、同白、插白、內(nei) 白、帶白等類，有的是散而無韻的散白，有的是押韻的韻白，有的則類似快板、順口溜。元雜劇對方言俗語的使用達到了一種全新的境界，它摹寫(xie) 物情，體(ti) 貼入理，隨物賦形，不著痕跡。正如王國維在《宋元戲曲考》中說：“古代文學之形容事物，率用古語，其用俗語者絕無。又所用之字數亦不甚多。獨元曲以許多襯字故，故輒以許多俗語或自然之聲形容之，此自古文學上末有也。”②元雜劇的唱詞和道白廣泛運用了元代北方地區流行的方言口語，這些鮮活的民間語言在刻畫人物形象，反映現實生活，表達人物情感等，都起到了重要作用，對元雜劇民間的繁榮發展，起到了不可估量的作用。如元雜劇《氣英布》二折中，有“火上弄冰淩，碗內(nei) 拿蒸餅”的詞句；再如元雜劇《竇娥冤》中第二折，正旦唱道“雖是從(cong) 小兒(er) 年紀指腳夫妻，我其實不滴半點恓惶淚”，其中“指腳”“恓惶”詞語至今民間使用。而元雜劇戲曲大師關(guan) 漢卿更是民俗語言的大師，在其《南呂一枝花•不伏老》，作了生動形象的描述，將自己比作“蒸不爛、煮不熟、捶不扁、炒不爆，響當當的一粒銅豌豆”，這種語言風格怎不令人叫絕！

張家口東(dong) 路二人台稱道白，也分為(wei) 獨白、對白、旁白、插白、內(nei) 白等，主要用於(yu) 敘述情節、描述過程，有的用白話，有的用押韻的快板、數板，同元雜劇道白形式一致。語言、詞匯多來源於(yu) 民間，串話、順口溜、歇後語、疊字、方言土語等大量應用，樸實無華，幽默風趣、朗朗上口、易懂易記，貼近生活、反映現實，具有現活的藝術生命力，人民群眾(zhong) 喜聞樂(le) 見。張家口東(dong) 路二人台方言俗語應用與(yu) 之同出一轍，更是達到了爐火純青的地步，字字珠璣、句句精彩，例舉(ju) 一二便知：如二人台小戲《賣碗》“這老小子是不見棺材不落淚，不碰南牆不回頭……”，“我一不做二不休，扳倒葫蘆灑了油”；“白蘿卜紮刀子——不出血”；“狼吃鬼——沒影”；再如二人台小戲《光棍哭妻》中：“說了光棍光，光棍光，光棍的人兒(er) 真恓惶……”；二人台小戲《打櫻桃》中“大風刮得樹葉黃，沒老婆的哥哥真恓惶……”;二人台小戲《探病》中“俺娃吃得臉就像那盤，肚就像那壇，胳膊就像那椽……”等等。

不難看出，民間小調、方言俚語在元代已出現，並在張家口東(dong) 路二人台戲劇音樂(le) 、道白詞語中都得到了生動形象的應用，充分體(ti) 現了劇中人物樸實、敦厚、多情善感的氣質。由於(yu) 張家口東(dong) 路二人台民間藝人生動詼諧的語言風格，使這一優(you) 秀民間藝術深深紮根於(yu) 人民群眾(zhong) 之中，從(cong) 他們(men) 當中誕生了無數“草根明星”，如“蕎麵旦”“蓧麵旦”“地皮灰”“萬(wan) 人迷”等等，以及新時期民間網絡大咖幽默詼諧的民間小調、方言俚語等信手拈來，成為(wei) 他們(men) 吸引成千上萬(wan) “粉絲(si) ”的魅力所在。

（四）牌子曲

元雜劇牌子曲是由曆代南北小曲（曲牌）作為(wei) 音樂(le) 體(ti) ，用以敘事、抒情、說理的曲種一類。元雜劇流行於(yu) 各地曲牌的名稱不同，有稱清音、清曲、文場等，可見牌子曲的種類流傳(chuan) 之廣，數量之多，範圍之大，如常用的曲牌有：《鬥鵪鶉》《喜相逢》《西江月》《鬧璿聲》《十翻》《萬(wan) 年紅》《五梆子》《放風箏》《上小樓》《黃鶯亮翅》《紅洞山》《粉紅蓮》《采茶歌》《繡花燈》《柳青娘》《井泉水》《萬(wan) 年歡》《柳搖金》《四公主》《金盞盞花》③等均在元雜劇中出現。

張家口東(dong) 路二人台牌子曲是其音樂(le) 元素的重要組成部分，其音樂(le) 多繼承來源於(yu) 元南北曲，有的或更早一些。這些樂(le) 曲有民間音樂(le) 、戲曲音樂(le) 、有些來自佛教音樂(le) ，如《喜相逢》《十番》《五梆子》《大救架》《小開門》《六板》《滿堂紅》《千聲佛》《八板》等，另有些吸收了民間鼓匠班的吹奏曲，如《吊棒槌》《鬼拉腿》等。

對比一下元雜劇的曲牌和東(dong) 路二人台的牌子曲，就會(hui) 發現同樣的曲牌名稱，但音樂(le) 已有的完全不同了，比如元雜劇中的《柳青娘》《黃鶯涼翅》等，二人台中也有，隻不過元雜劇的是有唱詞的音樂(le) ，而二人台完全是牌子曲了。但元雜劇與(yu) 張家口東(dong) 路二人台至少在曲牌名稱、曲牌數量，以及形式上有許多是一致的。

（五）歌舞

宋元金時期，已經形成了民間賽社製度，祭祀製度。每逢有祭祀儀(yi) 式，除敬獻物質供品，還要獻上精神供品，如歌舞、雜技、戲曲之類，為(wei) 之後北方各類地方戲曲藝術的發展，當然也包括張家口東(dong) 路二人台藝術的歌舞演進，起到了較好的借鑒作用。

通過上述兩(liang) 者對比，我們(men) 欣喜地發現，無論元雜劇的架構、音樂(le) 、歌舞、語言風格等，還是民間小調、民間方言俚語的應用，以及反映現實生活、貼近百姓、藝術的大眾(zhong) 化等都與(yu) 張家口東(dong) 路二人台相似相近。充分說明，誕生七百多年的元雜劇並沒有靜靜地躺在故紙堆裏，至今仍活躍在張家口東(dong) 路二人台藝術的影子當中，成為(wei) 一個(ge) 活生生的存在。

二、張家口東(dong) 路二人台與(yu) 二人台的區別

在許多人看來，認為(wei) 二人台沒有東(dong) 、西路之分，都是相同的表演形式，屬於(yu) 同一劇種，這是認識上的重大誤區，必須予以澄清。依據是由移民“越長城”“走口外”形成的移民文化，在此前北方草原尚屬荒蠻之地，人跡罕至如何產(chan) 生戲劇藝術，這樣立論未免失之偏頗。流行於(yu) 原察哈爾區域製轄下的張家口及烏(wu) 蘭(lan) 察布盟的廣大區域的東(dong) 路二人台起源於(yu) 清乾隆或更早時期，而西路二人台則形成於(yu) 清同治年間。東(dong) 路二人台與(yu) 二人台（通常稱為(wei) 西路二人台）是兩(liang) 個(ge) 不同的劇種，在形成、發展、特色等諸多方麵，兩(liang) 者相互間有著明顯的區別，這些均已得到東(dong) 、西路二人台專(zhuan) 家、學者論證及肯定，綜述主要區別在：

（一）形成時間不同：

流行於(yu) 原察哈爾區域東(dong) 路二人台，形成於(yu) 清乾隆或更早年間，它的音樂(le) 有的卻源於(yu) 元代南北曲，有的可追溯到唐宋大曲；它的小戲及唱腔有相當數量來源於(yu) 元人小令及明代民歌，可謂源遠流長。由於(yu) 曆代大批冀、魯、晉、陝等地的災民，把內(nei) 地源於(yu) 元代南北曲的音樂(le) 元素，以及道情，民歌，社火等藝術帶到這裏，與(yu) 當地的蒙古長調、好來寶、打坐腔等藝術形式相融合，逐漸形成了敘事性的民歌體(ti) 係。受秧歌的影響邊唱邊舞，將民歌情節化、人物化，由人物演繹故事，由敘事體(ti) 向代言體(ti) 演進，初步形成了民歌表演形態的醜(chou) 、旦角二人小戲。主要流傳(chuan) 於(yu) 原察哈爾地區。

二人台（西路，下同），形成於(yu) 清同治年間，以晉西北和陝北等地移民及內(nei) 蒙古西部地區文化為(wei) 主體(ti) 的地方戲。主要流行於(yu) 原綏遠地區。

（二）名稱的不同：

張家口東(dong) 路二人台，俗稱蹦蹦兒(er) 、唱蹦蹦兒(er) 、挖蓧麵調、戳古董、門樓調。因地域環境不同，解放後稱東(dong) 路二人台（以與(yu) 西路二人台區別）。

二人台，俗稱坐腔、打坐腔，玩藝兒(er) 、打玩藝兒(er) ；1951年6月，綏遠省人民政府副主席楊植霖在全省民間藝人學習(xi) 會(hui) 上作《二人台翻身》報告後，被正式定名二人台（即西路二人台）。

（三）劇目的區別

張家口東(dong) 路二人台注重戲劇表演，形成了戲劇的板腔體(ti) 構架。現流傳(chuan) 下來的傳(chuan) 統劇目有三分之一為(wei) 多人戲（即二人以上的大型戲劇），如《回關(guan) 南》、《壽辰會(hui) 》、《大走西口》、《三女拜壽》、《大賣菜》；有三分之一是小戲，如《摘花椒》、《拉毛驢》、《賣扁食》等；有三分之一是碼頭調，如《大對花》、《賣麻糖》、《采茶歌》、《水刮張家口》等。

二人台，原來基本上沒有大戲，為(wei) 民歌體(ti) 表演形式。按比例劃分，有三分之一是載歌載舞的帶鞭戲，如“三打一掛”《打金錢》《打連成》《打櫻桃》《掛紅燈》等；有三分之一是以唱功見長的硬碼戲，如《小尼姑思凡》、《走西口》等；有三分之一是民歌對唱，如《串河灣》、《栽柳樹》等。

(四)音樂(le) 區別

1、伴奏樂(le) 器

張家口東(dong) 路二人台：文場：主奏樂(le) 器有笛子、板胡、其它三大件有小三弦，笙、漁鼓等；武場：鼓、板、鑼、鑔等，文武場陣容齊全，特別是武場較為(wei) 講究，一人一件打擊樂(le) 伴奏，具有戲曲武場的架構。

二人台：文場：主奏樂(le) 器有枚，其它四胡、揚琴、四塊瓦兼打擊樂(le) ；武場：原本沒有武場，或有武場由一人兼打鼓、板、鑼、鑔等幾件打擊樂(le) ，還有的一人兼打揚琴、鼓、板、鑼、鑔等，從(cong) 20世紀50年代以來學演大型古裝戲從(cong) 晉劇、京劇借用而來。

2、音樂(le) 成分

張家口東(dong) 路二人台有的傳(chuan) 承了元代南北曲、元小令，有許多是道情音樂(le) 、晉北民歌、江淮民歌、碼頭調（即民間社火音樂(le) ）、冀北民歌。

二人台由晉北民歌、陝北民歌、碼頭調（即民間社火音樂(le) ）、道情音樂(le) 、佛教曲牌音樂(le) 、鼓吹音樂(le) 、晉劇曲牌，較多的融合了蒙古族民歌音樂(le) 元素，也稱“風攪雪”等。

（五）聲腔的區別

張家口東(dong) 路二人台一些大型劇目如《回關(guan) 南》、《壽辰會(hui) 》、《大走西口》等，已初步形成戲曲行當及聲腔體(ti) 係，板腔體(ti) 戲劇元素較為(wei) 突出，另一個(ge) 特點是男女聲都用真嗓演唱，高亢豪放、直抒胸臆。

二人台男女同腔同調，無聲腔體(ti) 係。有的演唱者在演唱中有高打低唱、低打高唱、爬弦、閃梆子、叼字等傳(chuan) 統演唱技巧。其顯著特點是，女聲用真聲演唱，男聲用假聲演唱，音色纏綿婉轉。

（六）其它的不同：

1、牌子曲的區別

張家口東(dong) 路二人台牌子曲有上百首，有代表性的30多首，多用於(yu) 戲曲間奏音樂(le) 。

二人台有120多首，其用場：一是作為(wei) 絲(si) 竹樂(le) 單獨演奏，成為(wei) 獨立的民間絲(si) 竹樂(le) 體(ti) 係；二是用於(yu) 戲曲音樂(le) 中的間奏；三是填詞用作唱腔音樂(le) 。

2、舞蹈的區別

張家口東(dong) 路二人台無專(zhuan) 門的舞蹈形式。在小戲中有從(cong) 秧歌中借鑒的場子，如《雙套圈兒(er) 》《蜂兒(er) 撲瓜》等。

二人台從(cong) 社火中借鑒秧歌的舞蹈動作，並於(yu) 載歌載舞的火炮曲子中得到很好地應用與(yu) 發展。至20世紀80年代，已形成具有地方特點的民間舞蹈形式。借鑒社火中舞蹈的跑場子動作如《裏外羅成》《倒扳門兒(er) 》《蒜辮子》等，形成自己的舞蹈體(ti) 係與(yu) 場子的基本格局。

3、呱嘴（說口）的區別

張家口東(dong) 路二人台稱幹嗑，快板、戳古董，以方言快板形式表演。初以乞丐沿街叫唱的形式表演，後被東(dong) 路二人台借用。

二人台稱說口、串話、呱嘴。曲目繁多，題材廣泛，同係乞丐沿街說唱的藝術，初由打玩藝兒(er) 的藝人借鑒而來，由醜(chou) 角詠誦，使用靈活，即興(xing) 性強。

4、道具的區別

張家口東(dong) 路二人台傳(chuan) 統大戲劇目中設有舞台布景，如桌、椅等實景。表演小戲時，旦角手持手帕等道具，醜(chou) 角頭戴高筒帽，手持霸王鞭、扇子、四塊瓦進行表演。20世紀50年代以來，醜(chou) 角在歌舞小戲的表演中配以紅綢舞。

二人台傳(chuan) 統劇目的表演無舞台布景，旦角持手帕、扇子；醜(chou) 角持笤帚、霸王鞭、牛鏟股等表演，也有持四塊瓦邊奏邊舞。

此外，張家口東(dong) 路二人台在建國前基本沒有女演員，旦角由男演員扮演；二人台則在此前已有女演員出現，突破了男扮女裝的表演形式；東(dong) 路二人台的化妝，醜(chou) 角畫三花臉，臉部畫小鳥、青蛙等，戴高筒帽，穿紅帶綠；旦角化紅臉蛋描眉，彩色圍巾、彩衣、彩褲、彩鞋，鬢角插一朵花；二人台的化妝相對美觀、漂亮文雅一些。

諸如此類，張家口東(dong) 路二人台與(yu) 二人台還有很多的區別，需要認真挖掘、整理予以總結。同時，我們(men) 要是加大挖掘、搶救、保護、傳(chuan) 承東(dong) 路二人台藝術的力度，才能凸顯原察哈爾區域東(dong) 路二人台藝術的獨特魅力。近年來，由於(yu) 張家口東(dong) 路二人台與(yu) 西路二人台相互學習(xi) 、借鑒，已經形成了你中有我，我中有你的姊妹藝術。

三、張家口東(dong) 路二人台列入國家“非遺”保護項目的意義(yi)

原察哈爾區域製轄下的張家口及烏(wu) 蘭(lan) 察布盟的廣大區域是東(dong) 路二人台的主要發源地，在2005年康保縣向國家、省市申報“二人台”非物質文化遺產(chan) 時，對流傳(chuan) 張家口地區東(dong) 路二人台的傳(chuan) 承、發展等進行了詳細普查，從(cong) 清末、民國初年算起，傳(chuan) 承人已至九代，較有影響力的傳(chuan) 承人就達200多人。在康保縣境內(nei) 、現流傳(chuan) 劇目有上百個(ge) ，移植改編傳(chuan) 統劇目50多個(ge) ，固定曲目上百首，二人台牌子曲有上百首，改編和創新牌子曲30多首；舞蹈30個(ge) ，創新舞蹈20多個(ge) ，已逐步形成了區域獨特的藝術風格，贏得國家、省、市級戲劇專(zhuan) 家的一致肯定。該劇種既有群體(ti) 世代相傳(chuan) 的特點，又有突出的曆史、文化價(jia) 值，尤其體(ti) 現在科學研究原察哈爾區域蒙漢文化、移民文化、多元文化交融方麵的價(jia) 值。其主要體(ti) 現在：

一是學術價(jia) 值：它具有獨特的地域風情和豐(feng) 富的表演形式，是遊牧文化、蒙漢文化、中原文化、農(nong) 耕文化相結合的曆史見證，與(yu) 原察哈爾區域曆史淵源、地理環境、風土人情、人物性格、審美情趣等密切相關(guan) ，在其形成過程的較長時間內(nei) ，或者說至今仍是一些流浪藝人安身立命、養(yang) 家糊口的謀生手段，而作為(wei) 一種走村串戶的“挖蓧麵調”“門樓調”依然存在，尤其在我國“走唱”類藝術中實屬稀有，對豐(feng) 富和完善中國戲劇藝術史具有重要意義(yi) 。

二是實用價(jia) 值：它來源於(yu) 生活、取材於(yu) 生活，表現喜怒哀樂(le) 各有曲調，情感表達淋漓盡致，一劇多曲，專(zhuan) 用或多用，其曲調具有多元性，形成了原察哈爾區域性民俗文化特的征。如語言道白方麵，大量使用方言、串串詞、順口溜、歇後語等，具有朗朗上口、幽默詼諧等大眾(zhong) 化藝術特點；其舞蹈吸收和借鑒了民間社火、秧歌的元素，具有舞中有戲、戲中有舞、舞戲交融等具有民間藝術特點；演出道具應用霸王鞭、綢條、折扇、八角絹等表演技巧，來體(ti) 現風格，突出主題等具有很強的雅俗共賞性；表演可田間地頭、街頭巷尾、走街串戶、露天舞台、網絡直播等，無處不在、無時不有，還具有場地的多樣性;其表演形式的原生態性、靈活性、自由性等，與(yu) 人民群眾(zhong) 生活息息相關(guan) ，是老百姓須臾離不開的“草根藝術”，體(ti) 現出較強的市場演出實用價(jia) 值。

三是產(chan) 業(ye) 價(jia) 值：它的表演風格與(yu) 當今戲曲小品盛行的潮流十分吻合，小可演一人的小品、坐腔，一人扮多角色，人物化出化入、夾敘夾議，敘事道白相結合，當地人稱為(wei) “戳古董”，大可演幾十人的大戲。簡單樸實、貼近生活，反映現實，體(ti) 現了較強了觀瞻性、民俗性、群眾(zhong) 性，尤其在當今網絡直播帶貨盛行的時代，潛在著廣闊的演藝、文化旅遊及文化產(chan) 業(ye) 市場。在今天看來，我們(men) 全麵挖掘、整理、搶救、傳(chuan) 承原察哈爾區域東(dong) 路二人台藝術，對促進社會(hui) 和諧進步，發展地域政治、文化、旅遊、經濟等都將具有重要的作用。

而今，原察哈爾區域流傳(chuan) 的東(dong) 路二人台生逢其時，迎來一片光明前景:伴隨著我國國力的強盛，伴隨著中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化傳(chuan) 承發展的強勁東(dong) 風，有著根深蒂固喜愛這門“草根藝術”的家鄉(xiang) 熱土，有一批忠貞不渝奉獻二人台藝術事業(ye) 的新老專(zhuan) 業(ye) 、業(ye) 餘(yu) 藝術家，更有各級黨(dang) 委、政府的大力扶持，其必然會(hui) 煥發出巨大的藝術生命力！有詩日“天上一輪才捧出，人間萬(wan) 戶仰頭看”，原察哈爾區域東(dong) 路二人台正猶如萬(wan) 裏碧空騰躍升起的一輪皓月，柔和美奐的月光鋪灑在姹紫嫣紅的文藝百花園中，也鋪灑在每個(ge) 熱愛二人台藝術的人們(men) 心頭。我們(men) 由衷地為(wei) “國家級非遺”二人台藝術而祝福歡呼!我們(men) 更翹首期盼原察哈爾區域東(dong) 路二人台的和煦春風撲麵而來!

參考資料：

①《東(dong) 路二人台初探》邢野主編:《中國二人台藝術通典》，內(nei) 蒙古人民出版社。

②《元曲明篇賞析》，賀新輝主編：《元雜劇基本形態》，中國婦女出版社。

③《元曲語詞的溯源問題》(王學奇)張月中主編:《元曲通融·上》山西古籍出版社。

作者簡介：白秀，中國戲劇家協會(hui) 會(hui) 員，張家口二人台學會(hui) 副會(hui) 長；曾任張家口戲劇家協會(hui) 第四、五、六屆副主席，晉蒙陝冀民歌、二人台學會(hui) 副會(hui) 長，內(nei) 蒙古呼和浩特二人台學會(hui) 副會(hui) 長；原任康保縣教育局書(shu) 記兼副局長，原中共康保縣委宣傳(chuan) 部副部長、縣文聯主席，原康保縣文化體(ti) 育旅遊局長。